生态灭绝:环境破坏的心理学

最近有关气候变化的科学报告令人gri目结舌。 英国经济学家斯特恩勋爵(Lord Stern)本周在“经济日报”(The Economic Journal)上发表的一篇新论文指出,之前用于计算气候变化经济影响的模型“非常不足”。 他们严重低估了威胁的规模,这将“造成的损失远远大于预期”。(1)

更为严重的是,气候变化只是我们面临的环境问题之一。 其他包括生态系统的破坏和污染,其他物种(包括动物和植物)的消失,缺水,人口过剩和资源的掠夺。 在我的书“ 回到完美”中,我建议人类可能会集体患有一种心理障碍(我称之为“人”),我们对环境的鲁莽滥用是这方面最好的证据之一。 一个理智的物种会如此鲁莽地滥用自己的栖息地? 他们是否会允许这种危险的趋势加剧,而不采取任何严重的措施呢?

土着人民毫无疑问地认为,我们对自然的态度是病态的,会导致灾难。 他们一直对我们缺乏对自然世界的尊重和对自然的系统性滥用感到震惊。 150多年前,西雅图酋长把这个白人比作“一个晚上来的陌生人,不管他需要什么东西”,他高瞻远瞩地告诫富兰克林·皮尔斯总统,他的人民“将吞噬地球,只留下沙漠。”

生态灭绝的心理根源

最近,“生态灭绝”一词被用来形容我们面临的潜在危险。 即使这些危险显然与社会和政治因素有关,我认为研究“生态灭绝”的心理根源是很重要的。我们对自然虐待和剥削态度的心理原因是什么?

在我看来,主要有两个心理因素。 首先是我们所说的“过度发展的自我意识”,或者是个人意识的强化。 你可以说这是西方所谓的“文明”人民与部落原住民之间的本质区别。 大多数土着人民似乎并不像我们所做的那样以个人,自给自足的方式存在。 他们的认同感似乎包括他们的社区和他们的土地。 例如,人类学家西尔伯鲍(Silberbauer)指出,对于非洲喀拉哈里沙漠地区的人们来说,身份不像个人那样是“群体引用的”,因此人们可以用自己的亲属或其他群体来识别自己(2 )。 而根据Boydell的说法,斐济的土着人民有一个“自我嵌入在社区中”的概念,它与个人主义的西方价值形成鲜明对照,其观点是自我分离。“(3) 。

这是许多土着人民对其土地如此强烈的依恋的原因之一。 例如,斐济人类学家Ravuva指出,斐济与瓦努阿图或土地的关系是“自我概念的延伸”。 对大多数斐济人来说,与瓦努阿(vanua)或土地(land)分离的想法等同于与人分离“(4)。 但是,我们个人的高度感受造成了双重性和分离性。 它在我们自己的自我中“阻挡我们”。 这意味着我们把自然视为“其他”,将自然现象视为我们有权用于自己的设备的对象。

我们的自我分离意味着我们不觉得与“创造网络”(地球上的生命网络)有联系。 因此,我们对网络的其他部分不负责任,也没有责任保持和谐。 相反,我们的分离使我们感觉有权控制自然的其他部分,这就是为什么我们有权拥有土地和自然资源。 这是土着人民最难理解的特征之一。 所有权意味着优势和主导地位。 既然我们知道我们自己是有意识的,活着的,并且认为自然现象不是活的,有意识的,我们就觉得我们优于自然,作为一个主人是一个奴隶,所以觉得有权利支配它。

第二个因素是我们的:去骶骨的“自然观,我们无法感觉到自然现象的”存在性“。 作为孩子,我们以强烈而生动的感觉看待周围的世界,自然界对我们来说确实是活生生的,但是作为成年人,我们对世界的看法变得不敏感和自动化。 我们“切断”到我们作为孩子经历的生动的“正确性”。 现象世界变成了一个阴影,一维的地方。 在澳大利亚土着的术语中,我们失去了“进入自然事物的梦想”的能力。 再次,这鼓励我们把自然现象当作客体。 这意味着我们对虐待和剥削自然界毫无疑问,撕毁表面寻找资源,用我们的废物污染资源。

土着人民传统上尊重自然,因为他们认为,所有的自然事物 – 不只是动物,而是植物,石头和整个地球本身 – 在某种意义上是活的。 他们似乎有能力同情植物,动物和地球,所以不愿意破坏或破坏它们。 正如美国本土的伟大哲学家路德·伯德(Luther Standing Bear)所写的拉科塔印第安人一样,“与地球,天空和水中所有生物的亲属关系是一个真实而积极的原则。 在动物和鸟类的世界里,存在一种使Lakota安全的兄弟般的感觉。“这就意味着,对于Lakota来说,在现代动物权利运动的预料之下:

“动物享有权利 – 一个人得到保护的权利,生存权,繁殖权,自由权以及人的负债权 – 为了承认这些权利,拉科塔州从来没有奴役动物和幸免于难(5)

轮班正在进行中吗?

这种心理学解释似乎使我们的困境更加黯淡。 如果说根本问题是一个心理问题,那么确保我们作为一个物种生存的唯一可靠方法就是让我们经历一个心理转变 – 特别是超越我们的分离感,重新获得与自然的联系感和一种“ sacralised“的自然世界的愿景。 怎么会发生这样的转变?

但也许这种转变已经在发生。 过去几十年来,文化的重大变化表明,我们可能会慢慢超越“自我分离”,包括对性和人体更健康和更​​开放的态度,增加移情和同情,承认他人的权利。 过去几十年来,在“精神发展”(佛教,瑜伽等东方传统和冥想等做法)中也出现了大量的兴趣爱好,可以看作是这一趋势的一部分。 当然,生态意识和环境问题也是相关的。 对自然的更为崇敬的态度已经形成,与我们的环境有一种联系,逐渐回到土着人民的移情和尊重的视角。 也许我们已经开始重新获得与自然共存的感觉,以及自然现象具有自身存在或主观维度的感觉(请参阅我的书“秋天” ,以更全面地讨论这些发展)。

希望这些趋势会越来越强烈,直到有一个强大的集体意志来对这些问题采取有效的长期行动。 如果不是的话,西雅图首相可能悲剧地证明是正确的。

史蒂夫泰勒,博士 是英国利兹城市大学(Leeds Metropolitan University)心理学高级讲师。 他是“回到完美”的作者。 www.stevenmtaylor.com

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参考

http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2.Silberbauer,GB(1994)。 “地方感” 在Burch,ES&Ellanna,LJ(Eds。),“猎人 – 采集者研究中的关键问题”,Oxford:Berg, 131。

3. Boydell,S。(2001)。 “对太平洋财产的哲学认识:斐济的土地作为共同财产”。 环太平洋房地产协会,2004年1月, 21。

4. Ravuva,A。(1983)。 Vaka I Taukei:斐济的生活方式。 Java:南太平洋大学太平洋研究所,第7页。

5.首席路德常设熊。 (2014)。 从http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html检索3/6/2014